- Referencia:
- 70513
- Editorial:
- VERBO DIVINO
- Any d'edició:
- 2008
- ISBN:
- 978-84-8169-854-1
- Alto:
- 220mm
- Ancho:
- 140mm
- Pàgines:
- 288
- Enquadernació:
- Rústica
- Col·lecció:
- TEOLOGIA Y CIENCIAS
LA OBRA DEL AMOR
LA CREACIÓN COMO KÉNOSIS
POLKINGHORNE, JOHN
Agradecimientos
Presentación de la edición española
Introducción
Capítulo 1. El poder divino: un enfoque procesual
IAN G. BARBOUR
1.1. Kénosis como autolimitación de Dios
1.1.1. La integridad de la naturaleza en la ciencia y en la teología
1.1.2. El problema del mal y el sufrimiento
1.1.3. La realidad de la libertad humana
1.1.4. La interpretación cristiana de la Cruz
1.1.5. Las críticas feministas de los modelos patriarcales de Dios
1.2. Teología kenótica y teología procesual
1.2.1. ¿Autolimitación voluntaria o necesidad metafísica?
1.2.2. La adecuación del poder de Dios
1.2.3. El comienzo y el fin
1.2.4. La inmortalidad y la resurrección
Capítulo 2. El coste de la nueva vida
ARTHUR PEACOCKE
2.1. Dios y la evolución biológica: rasgos del proceso evolutivo
2.1.1. Continuidad y emergencia
2.1.2. Carácter natural y científico
2.1.3. Tendencias significativas: complejidad, información, dolor, conciencia refleja
2.1.4. Carácter costoso
2.2. ¿Divina complacencia, pero autodonación y sufrimiento en la evolución?
2.3. ¿Intenciones de Dios en el «riesgo» de crear la humanidad?
2.4. La autodonación divina en Jesucristo y en la creación
Capítulo 3. Kénosis y naturaleza
HOLMES ROLSTON, III
3.1. Genes egoístas, organismos egoístas y supervivencia del más apto
3.2. Autodefensa y autoactualización
3.3. Identidad individual, identidad específica, adaptación inclusiva y compartida
3.4. Interdependencia y simbiosis
3.5. Sexualidad y reproducción
3.6. Vida, muerte y regeneración
3.7. Naturaleza cruciforme
3.8. A favor de la kénosis: objeción y oportunidad
Capítulo 4. La naturaleza de las personas y la emergencia del comportamiento kenótico
MALCOLM JEEVES
4.1. Introducción
4.2. Trasfondo
4.3. La kénosis y los desarrollos de la ciencia desde la época de Sanday
4.4. La naturaleza de las personas: psicobiológica y teológica
4.5. El determinismo y la libertad para actuar de forma autodonante y autolimitante
4.6. La naturaleza del amor y la kénosis a la luz de la psicología evolutiva
4.7. Kénosis, neurología, rasgos de la personalidad y genética
4.8. Conclusiones
Capítulo 5. Creación kenótica y acción divina
JOHN POLKINGHORNE
5.1. Introducción: el amor y el poder de Dios
5.2. Factores del nuevo pensamiento: teología encarnatoria, teodicea
5.3. El concepto de creación continua: kénosis, teodicea y providencia
5.4. Los nexos causales del mundo: cuántico, caótico y providencial
5.5. Kénosis de omnipotencia, de eternidad, de omnisciencia y causal
Capítulo 6. La kénosis como tema unificador de la vida y la cosmología
GEORGE F. R. ELLIS
Sinopsis
6.1. La kénosis como tema unificador
6.2. La kénosis de la vida de Cristo
6.3. Nuestro modo de actuar: la kenosis en nuestras vidas
6.4. Naturaleza de la acción divina: la cosmología y la kénosis
6.4.1. El universo ordenado
6.4.2. El universo antrópico: la voluntad libre
6.4.3. El universo providente
6.4.4. La oculta naturaleza
6.4.5. La posibilidad de la Revelación
6.5. Evidencias
6.6. Consecuencias y problemas
6.7. Conclusión
Capítulo 7. Amor romántico, amor de alianza y amor kenótico
MICHAEL WELKER
7.1. El llamado «amor romántico» y el problema de ver el amor
como constitutivo básico de la realidad
7.2. Accesos al amor como poder creador basados en las tradiciones bíblicas
7.3. Amor de alianza y amor kenótico
Capítulo 8. La kénosis divina en la creación y consumación delmundo
JÜRGEN MOLTMANN
8.1. Teología cristiana de la kénosis de Cristo
8.1.1. La primera teología luterana
8.1.2. Hans Urs von Balthasar
8.2. La teología judaica de la shekinah de Dios
8.3. ¿Va ligada la creación del mundo a un acto de kénosis por parte de Dios?
8.4. Conservación y consumación de la creación mediante la paciencia de Dios y la potencia motriz de su Espíritu
Capítulo 9. Cosmos y kénosis
KEITH WARD
9.1. La concepción tradicional de Dios y de la encarnación
9.2. Las razones del cambio de la concepción tradicional
9.3. Las nuevas concepciones y su discusión
9.4. El nuevo concepto relacional de Dios: autodonación y realización
9.5. La kénosis como decisión libre de Dios y necesidad implícita en su naturaleza
9.6. La kénosis en la creación
9.7. Momentos de la actividad cósmica divina: kénosis, énosis, téosis
9.8. La consumación del cosmos como téosis
Capítulo 10. Creación por amor
PAUL S. FIDDES
10.1. Las necesidades del amor
10.1.1. Amor receptivo
10.1.2. Amor sufriente
10.1.3. Amor creativo
10.2. Necesidades y relaciones
10.3. La libertad del amor: el problema de su necesidad
10.3.1. Primera respuesta: exigencia metafísica
10.3.2. Segunda respuesta: propiedades esenciales de la naturaleza divina
10.3.3. Tercera respuesta: la voluntad divina como norma suprema de bondad
10.4. Los riesgos del amor
10.4.1. Riesgo real, vulnerativo
10.4.2. Pero seguridad de la victoria definitiva
Capítulo 11. Kénosis: significados teológicos y connotaciones de g
La obra del amor constituye una grandiosa colaboración sobre «la creación como kénosis». Este concepto, surgido de su concepción cristológica sobre el «anonadamiento» de Cristo (Fil. 2,7), fue ulteriormente desarrollado en una concepción trinitaria, como condición básica de todo amor (H. U. von Balthasar 1964). Pero, a partir de la obra El Dios crucificado (J. Moltmann 1972), ha sido desarrollado en una tercera concepción, como kénosis del Creador que, por amor a los seres personales creados, decide tolerar el pecado y admitir limitaciones en su omnipotencia y eternidad, y aun en su omnisciencia y actuación en la creación. Este último concepto de kénosis, el central en esta obra, supone cambiar drásticamente la idea de Dios, para admitir su sufrimiento y mutabilidad.
De los once autores que colaboran en la obra, cinco han sido recientemente distinguidos con el Premio Templeton (I. G. Barbour, A. Peacocke, J. Polkinghorne, H. Rolston III y G. F. R. Ellis), y tres son creadores históricos de esa tercera concepción de la kénosis (J. Moltmann, M. Welker y P. S. Fiddes).